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Tibet

Sur la lutte religieuse et politique de la réincarnation

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C'était la 40e année de KangxiSous le règne de 1701 après J.-C., une lettre tibétaine fut envoyée de Lhassa à Pékin.

"Votre Majesté le Grand Empereur :

Veuillez reconnaître Sa Sainteté Tsangyang Gyatso comme le Sixième Dalaï Lama intronisé par Desi Sangye Gyatso. Et s'il vous plaît, donnez-lui également le certificat d'or et le cachet tibéto-chinois comme pour le précédent Cinquième Dalaï Lama." - écrit Roland Delcourt.

C'était une époque mouvementée sur le plateau tibétain. Au cours de la décennie précédente, Desi Sangye Gyatso obéit ostensiblement à la cour Qing mais s'associa secrètement avec l'ennemi le plus puissant de la dynastie Qing; Galdan Boshugtu Khan, chef des Mongols Dzungar. Galdan Boshugtu Khan a été battu par le Empereur Kangxi et mourut quatre ans plus tôt en 1697, laissant Desi Sangye Gyatso et les jeunes Tsangyang Gyatso dans une position inconfortable. La lettre de sollicitation ci-dessus a été rejetée et Tsangyang Gyatso réutilisé le sceau accordé au Cinquième Dalaï Lama.

Desi Sangye Gyatso a payé le prix ultime de sa trahison, il a été tué lors de l'affrontement avec le dirigeant mongol Lha-bzang KhanLha-bzang Khan était apparemment plus fidèle à la Empereur Kangxi qui l'a qualifié de "Khan respectueux du bouddhisme et déférent". Tsangyang Gyatso, célèbre pour son amour de la poésie et des comportements non traditionnels, a été contraint d'abdiquer et est mort sur le chemin de Pékin. Lha-bzang Khan a ensuite intronisé Yeshe Gyatso en tant que nouveau Lama (une étude récente a montré que Yeshe Gyatso était l'un des précédents candidats à la réincarnation du Cinquième Dalaï Lama), le second avec le titre de Sixième Dalaï Lama. Après le Panchen Lama, la Cour Qing a finalement reconnu Yéshé Gyatso en tant que Dalaï Lama et a délivré le certificat d'or officiel estampillé.

L'histoire ne s'est pas arrêtée là, le Khanat de Dzungar Les Mongols ont poursuivi leur expansion vers Lhassa après Galdan Boshugtu Khanc'est la mort. UN Khanat de Dzungar général renversé Lha-bzang Khan et encore forcé Yéshé Gyatso abdiquer. Cette fois, les deux Khanat de Dzungar Mongols et Qinghai Les Mongols adoraient un Litang garçon, Kelzang Gyatso, croyant qu'il était la réincarnation de Tsangyang Gyatso.

Cependant, le tribunal Qing a rapidement réagi et mis Kelzang Gyatso sous leur protection. La Cour Qing a lancé une vaste campagne conjointe avec le Qinghai armée mongole et leurs propres forces. L'expédition a été lancée pour récupérer le trône du Dalaï Lama à Lhassa, Kelzang Gyatso lui-même participant à la campagne. Les Mongols du Khanat de Dzungar ont été chassés du Tibet et Kelzang Gyatso a été intronisé en tant que nouveau dalaï-lama au Potala. Parce que le tribunal Qing n'a pas approuvé Tsangyang Gyatso, le nouveau certificat n'est considéré que Kelzang Gyatso en tant que sixième dalaï-lama, le troisième avec le titre (pas plus tard qu'en 1780, le Empereur Qianlong reconnu Kelzang Gyatsola réincarnation de Huitième Dalaï Lama, ce qui implique Kelzang Gyatso était, en fait, le Septième Dalaï Lama).

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L'histoire compliquée des trois différents Sixième Dalaï Lamas montre clairement le destin des implications des Lamas dans diverses luttes politiques. Le pouvoir politique a pris le dessus tandis que l'orientation religieuse a été mise de côté. La Cour Qing a compris l'importance du Dalaï Lama dans la politique tibétaine et mongole, il était donc vital d'assurer un contrôle étroit sur l'école Gelugpa ainsi que sur les Dalaï Lamas. Cela a été le principe de base de la politique Qing. Au début de Kelzang GyatsoÀ l'époque du Dalaï Lama, le dalaï-lama était davantage une figure religieuse et le pouvoir administratif était entre les mains d'une famille noble tibétaine laïque. En 1751, le Empereur Qianlong mis en place le système de théocratie du Tibet avec le Dalaï Lama en tant que dirigeant à la fois séculier et religieux. En 1793, le tribunal Qing a publié les vingt-neuf articles sur les conséquences des affaires tibétaines, dans lesquels l'urne dorée a été introduite pour décider de la sélection des lamas tibétains et mongols de haut niveau, y compris le Dalaï Lama.

Depuis sa naissance, le Dalaï Lama n'a jamais été une figure purement religieuse. En tant que principal Lama au Tibet et dans ses environs influents, plusieurs dirigeants politiques ont tenté de convaincre le Lama de servir leur propre agenda politique. Les grands lamas, tout comme de nombreux autres chefs religieux, ont appris à servir le pouvoir politique et à tirer parti de leur parrainage pour le meilleur intérêt religieux (le bouddhisme tibétain l'appelle Cho-yon). Cependant, plusieurs Dalaï Lamas, souvent éphémères, sont devenus les marionnettes de puissantes familles nobles tibétaines.

Nous pourrions être surpris par l'ingérence d'un gouvernement séculier dans des affaires spirituelles apparemment pures, ce n'est cependant pas de l'exception culturelle. Le roi d'Angleterre, Henri VIII, aurait accepté l'une des principales politiques du gouvernement chinois en matière de religion, qui consiste à refuser et à expulser l'influence étrangère, en particulier l'influence ayant des implications politiques. Dans l'histoire médiévale européenne, les luttes de pouvoir entre les monarchies et l'Église étaient féroces et souvent sanglantes. Au fur et à mesure que l'Europe se modernisait, la société occidentale séparait progressivement l'État et l'Église selon le dicton : « Donnez à César ce qui appartient à César, donnez à Dieu ce qui appartient à Dieu ». Dans le cas du Tibet, le système théocratique a survécu à la dynastie Qing et a survécu jusqu'en 1959. Cette riche tradition signifie que les lamas jouent toujours un rôle actif dans la vie laïque et politique. Dans une affaire similaire à la Cour Qing, avoir un Lama de haut niveau sans confiance est préjudiciable à la règle et à l'ordre de la Chine. Bien que le gouvernement chinois ne se soucie pas vraiment de savoir qui est exactement la véritable réincarnation des Dalaï Lamas, il serait inapproprié mais surtout naïf de suggérer qu'il n'a pas eu son mot à dire en la matière.

Le processus de réincarnation actuel n'a pas été inventé par le Parti communiste chinois. Comme le Tibet fait partie du territoire chinois, tout lama de haut niveau au Tibet doit être reconnu et obtenir la bénédiction du gouvernement. La situation actuelle des Lamas exilés en Inde a un contexte historique compliqué, cependant, un tout nouveau Lama étranger avec une grande influence sur une partie de la Chine est tout simplement trop absurde et inimaginable pour tout gouvernement chinois. Du point de vue d'un observateur, il est dans l'intérêt de la Chine et du Dalaï Lama d'obtenir un certain accord tacite sur le processus de réincarnation, ce qui pourrait être l'occasion de résoudre une fois pour toutes la question tibétaine. Malheureusement, en raison de problèmes passés, en particulier la fin catastrophique de la réincarnation du Panchen Lama, il y a peu de confiance entre les deux parties et un tel accord serait extrêmement difficile. Tenzin Gyatso, l'actuel Quatorzième Dalaï Lama doit réfléchir attentivement à l'héritage qu'il souhaite laisser au Tibet.

Comparé aux actions de la dynastie Qing envers le bouddhisme tibétain, le Parti communiste chinois est en fait beaucoup plus modéré. Contrairement à la Cour des Qing en 1904 et 1910, le gouvernement chinois n'a pas privé Tenzin Gyatso de son titre de quatorzième dalaï-lama après son exil en 1959. Lorsque la Chine est entrée dans une nouvelle ère de réforme dans les années 1980, le gouvernement a corrigé sa politique passée au Tibet et a financé des monastères bouddhistes avec l'aide monétaire des gouvernements locaux et centraux. Même face aux moines tibétains rebelles dans les années 1990 et au-delà, le gouvernement chinois n'est jamais allé jusqu'à la Cour des Qing pour les fermer ou les supprimer totalement.

Avec peut-être le système laïc le plus long du monde, la Chine d'aujourd'hui développe encore son propre principe de séparation de l'Église et de l'État. Tout au long de l'histoire, les lamas tibétains ont toujours essayé de trouver des sponsors politiques pour étendre leur sphère d'influence religieuse. Aujourd'hui, les lamas tibétains doivent quitter le domaine politique et séculier pour se recentrer sur le domaine religieux, en même temps, le gouvernement séculier doit adapter ses lois pour réglementer les activités religieuses et réduire progressivement ses rôles dans les affaires religieuses.

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